La purification par le Tawhid - Le plus grand besoin de l'Humanité (1)
Ibn al-'Izz [il est l'auteur de la correction de 'aquida at-tahawiya de l'Imam At-Tahawi] [m.792H] -Rahimahullâh - a dit :
la science des « Oussoûl ud-dîn » [fondements de la religion] est la plus noble des branches de la science, puisque l'excellence d'un type de science dépend de ce à quoi elle se réfère, et c'est le plus grand Fiqh [compréhension], c'est pourquoi l'Imâm Abû Hanîfa [m.150H] -Rahimahullâh - a appelé ce qu'il compila en ce qui concerne les « Oussoûl ud-dîn » :
« AL-FIQH UL-AKBAR » [le plus grand fiqh]. Le besoin pour les serviteurs de cette science est plus grand qu'aucun autre besoin ; et c'est, de toutes les choses, la chose la plus nécessaire pour eux, car il n'y a nulle vie dans les cœurs, ni délice, ni aucun apaisement, excepté par la connaissance de leur Seigneur, l'Unique à être adoré, leur Créateur - avec Ses Noms, Ses Attributs, et Ses actions, et qu'Il - avec tout cela - soit plus aimé de la personne que toute autre chose. Ainsi, l'effort de l'homme doit être dirigé vers tout ce qui va le rapprocher d'Allâh, à l'exclusion de la création.
Cependant, il est impossible pour les esprits de parvenir à connaître et comprendre tout cela en détail, donc le Très Miséricordieux, le Sublime - de part Sa Miséricorde, a envoyé des messagers afin de leur enseigner cela et d'y appeler ; et afin de donner la bonne nouvelle à ceux qui acceptent leur prêche et de mettre en garde contre ceux qui le rejettent. La clef de leur appel et l'essence de leur message était le rapprochement du serviteur vers Allâh Tout Puissant - le Parfait - à travers Ses Noms, Attributs et Actions, car ce dont les Messagers ont été ordonnés était fondé sur cela. Ceci est ensuite suivit de deux grands principes :
Premièrement :
Connaître la voie qui mène à Lui et qui est la Charî'ah [La Loi et la Voie Islamique], qui renferme Ses Ordres et Interdits.
Deuxièmement :
Que ceux qui suivent la voie sachent ce qui leur est réservé, et qui est la félicité éternelle. Ainsi les gens qui connaissent le mieux Allâh sont ceux qui suivent le mieux le chemin menant à Lui ; et qui savent le mieux ce qui se trouve au bout de cette voie ». [1]
Ainsi, la fermeté sur la Religion d'Allâh Ta'âla, l'excellence en ce monde et le salut dans l'au-delà sont fondés sur deux grands principes :
Premièrement :
La connaissance d'Allâh et de Ses Noms Magnifiques et de Ses Attributs Elevés qui lui conviennent et de Ses Actions - et ceci nécessite l'appréciation à sa juste valeur de Sa Majesté, de L'honorer, de Le craindre, de Le redouter, de L'aimer, de placer ses espoirs en Lui, de placer sa confiance en Lui, d'être satisfait de Son décret et d'avoir de la patience envers ce qu'Il fait subir comme épreuves.
Deuxièmement :
La connaissance de ce qu'Il aime et de ce dont Il est satisfait, et de ce qu'Il aime et qui Le met en colère - que ce soit des croyances, paroles, actions extérieures ou intérieures. Ainsi, celui qui détient la science de cela doit se précipiter à accomplir ce que Allâh Tout Puissant aime et est satisfait, et s'abstenir de ce qu'Il déteste et qui Le met en colère. [ 2]
Sufyân Ibn 'Uyaynah [m.197H] - Rahimahullâh- a dit :
« Il y a trois catégories de savants : celui qui connaît Allah et les commandements d'Allâh ; celui qui connaît Allâh, mais ne connaît pas Ses commandements ; et celui qui connaît les commandement d'Allâh mais qui ne connaît pas Allâh. Et le plus complet d'entre eux est le premier - et c'est celui qui craint Allâh et connaît Son Jugement » [3]
Expliquant l'essence de l'Islâm et son principal pilier, le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : « l'Islâm est construit sur cinq piliers : attester que nul ne mérite d'être adoré en vérité sauf Allâh, et que Muhammad est le Messager d'Allâh. Accomplir la salat, acquitter la zakat, accomplir le Hadj à la Maison sacrée et jeûner le mois de Ramadhân » [ 4]
Dans une autre narration :
« L'Islâm est construit sur cinq piliers : adorer Allâh et rejeter tout associé à Lui... » [ 5]. De même, dans une autre narration : l'Islâm est construit sur cinq piliers : le tawhîd d'Allâh... [ 6]
Ainsi :
« Attester que nul ne mérite d'être adoré en vérité qu'Allâh a la même signification que : « Adorer Allâh et rejeter tout associé à Lui » qui a la même signification que : « Le tawhîd d'Allâh ». Donc, il est clair auprès du lecteur honorable que le Tawhîd est l'essence de l'Islâm, et est le point de commencement et de fin pour tout bien et toute excellence.
Étymologiquement, at-Tawhîd signifie : « Faire que quelque chose soit une, ou attester de l'unicité d'une chose » [7] Cependant, ce qui nous intéresse ici est la signification Charî' [juridique], c'est-à-dire technique de Tawhîd, qui est : « Unifier Allâh Seul dans l'adoration » [8]
Al-Bayjourî -Rahimahullâh- a dit :
« C'est d'unifier Al-Ma'boûd [l'adoré, Allâh] par l'adoration, en même temps que la croyance et l'affirmation que Son Dhât [Essence], Ses Sifât [Attributs] et Actions sont une et uniques. » [9]
SHeikh al-Ghounaymân -Rahimahullâh- a dit :
« C'est unifier Allâh par l'adoration, l'amour, l'humilité et la soumission envers Lui, en se conformant à Ses commandements et en s'y soumettant. » [10]
Et le Tawhîd - selon les Salafs et les savants de Ahl us-Sounnah wal Djamâ'ah comprend trois parties :
Al-'Allâma As-Safaranî [m.112H] -Rahimahullâh- a dit :
« Sache ! que le tawhîd possède trois catégories : Tawhîd ar-rouboubiya [unicité d'Allâh dans la Seigneurie], Tawhîd al-Oulouhiyyah [unicité d'Allâh dans l'adoration], et Tawhîd Asmâ was-sifât [unicité d'Allâh dans Ses Noms et Attributs] » [ 11]
« Et Allâh a rassemblé ces trois divisions dans Sa Parole, le Très Haut :
« Ainsi, le Tawhîd ar- rouboubiyyah implique : une croyance ferme et définitive qu'Allâh Seul est le Créateur, le Maître, et le Possesseur et que le Commandement est pour Lui Seul. » [15]
« Et le Tawhîd al- Uluhiyyah est le fait d'unifier Allâh pour toutes les adorations et de n'adorer rien avec Lui, que ce soit un ange, un messager, un prophète, un homme pieux, un arbre, une pierre, le soleil, la lune et autre que cela ». [ 16]
« Et le Tawhîd al-Asmâ wa as-Sifât est l'unicité d'Allâh -Le Très Haut- en ce qui concerne Ses Noms et Ses Attributs, en affirmant ce qu'Allâh a affirmé pour lui-même -que ce soit dans Son Livre [al-Qor'ân] ou par la langue de Son Messager (salallalahou alayhi wa sallam), sans opérer de « tahrif » [déformation des Noms et Attributs], ni « ta'til » [négation des Noms et Attributs], ni « takyif » [dire comment ils sont], ni « tamthil » [opérer une ressemblance avec la création]. [17]
Les divisions ci-dessus ont été regroupées -par certains savants- en deux catégories : la première concerne « la connaissance » d'Allâh à travers Ses Noms, Attributs, et Actions [c-a-d : « tahwîd al-asma was-sifât » et « tawhîd ar-rouboubiya »], et le second concerne l'actualisation et la pratique de ce « tawhîd » par l'unicité d'Allâh dans l'adoration [c-a-d tawhîd al-Uluhiyyah]. Cette première catégorie de tawhîd est liée à la science, tandis que la seconde est liée à l'action.
Ibn al-Qayyîm [m.756H] -Rahimahullâh- a dit :
« En ce qui concerne le tawhîd auquel les messagers ont appelé -alayhim as-sallam-, et pour lequel les Livres furent révélés, alors il est de deux sortes : Tawhîd fil-ma'rifah wal-ithbât [tawhîd de la connaissance et de l'affirmation] et tawhîd fit-talab wal-qasd [tawhîd dans l'action et les intentions]
Affirme la réalité du Dhât [Essence] d'Allâh -Le Très Haut- de même que Ses Noms, Ses Attributs, Ses Actions, Sa Parole dans Son Livre à qui Il le veut parmi Ses serviteurs. Il affirme également la nature englobant Sa Prédestination et Son Décret, et Sa Sagesse. Le Qor'ân a totalement clarifié cette sorte de tawhîd -ainsi que cela apparaît au début de la sourate Al-Hadîd, et de la sourate Ta-Ha, et à la fin de la sourate Hashr, au début de la sourate As-Sadjda, au début de la sourate Al-'Imrân, et dans la totalité de la sourate Al-Ikhlâs, et d'autres encore.
C'est ce qui est contenu dans la sourate Al-Kafiroûn et contenu dans Sa Parole -Ta'âla- :
[18]
Il est également contenu dans le début de Sourate et au début, milieu et fin de sourate Al-Mou-minoûn, au début et à la fin de sourate A'râf, et dans la majeure partie de sourate Al-An'âm. Certes, chaque sourate du Qor'ân contient ces deux types de tawhîd, en témoigne et y appelle.
Car le Qor'ân donne soit :
a) des information à propos d'Allâh, Ses Noms, Ses Attributs, Ses Actions et Ses Paroles ce qui est le tawhîd al-ma'rifah wal-ithbât [tawhîd de la connaissance et de l'affirmation] :
ou bien :
b) c'est un appel à adorer Allâh L'Unique sans associés, et un rejet de tout ce qui est adoré en dehors de Lui -et c'est le tawhîd al-irâdi at-talabî [tawhîd des actions et intentions] ;
ou bien :
c) il ordonne de Lui obéir et de se soumettre à ses ordres et interdits -ainsi c'est l'un des droits du tawhîd et s'en est une perfection ;
ou bien :
d) il donne des informations sur les gens du tawhîd et comment ils furent traités et comment ils seront honorés - et c'est la récompense pour l'application du tawhîd ;
ou bien :
e) il donne des informations à propos des polythéistes [qui associent des partenaires à Allâh] et de la punition qu'il reçoivent dans ce monde et dans l'au-delà et des tourments qu'ils subiront dans l'au-delà - c'est la rétribution de ceux qui ont abandonné le tawhîd. [ 19 ]
Tawhîd -son importance dans le Qor'ân :
Ibn Al-'Izz -Rahimahullâh- a dit :
« Ainsi, le Qor'ân tout entier concerne le tawhîd, ses droits, et ses récompenses ; et le Chîrk, ses gens et leurs châtiments. Dès-lors : « Al-Hamdoulillahi rabb il-'alamin » [Louange à Allâh Seigneur de l'Univers] est du tawhîd [de la connaissance]. « Ar-Rahmâni ar-Rahîm » [Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux] est du tawhîd [de la connaissance]. « Mâliki yawmi dîn » [Maître du Jour de la Rétribution] est du tawhîd [de la connaissance]. « Iyyaka na'boudou wa iyyaka nasta'in » [C'est Toi Seul que nous adorons et c'est Toi Seul dont nous implorons secours] est du tawhîd [de l'action]. « Ihdina sirat al-moustaqîm » « Guide-nous dans le droit chemin » concerne le tawhîd et le fait de demander la guidance vers la voie des gens du tawhîd [qui est] : « Sirat alladhîna an'amta 'alayhim ghayr il-maghdhoubî 'alayhim wa lad-dhâlîn » [Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère ni des égarés], ceux qui se sont séparés du tawhîd. [20 ] Ainsi, Allâh commence cette sourate en nous informant en premier lieu à propos de Lui-même -Le Parfait-[c-a-d tawhîd de la connaissance]. Puis après avoir la connaissance d'Allâh, Il nous ordonne le tawhîd de l'action : « c'est Toi Seul que nous adorons ». Également, de même que le Qor'ân Magnifique s'ouvre avec le tawhîd, de même il termine avec.
Ainsi le Qor'ân débute avec la Fâtiha :
De même, le plus important verset du Qor'ân est Ayat ul-Koursî [verset du Trône] [ 23]. Puisque le plus important verset nous informe -du début à la fin- purement des Noms d'Allâh, de Ses Attributs, et de Ses actions, ainsi, cela souligne encore plus l'importance du Tawhîd de la connaissance. Pareillement, la sourate al Ikhlâs du début à la fin- est dédiée au tawhîd dela connaissance, tandis que la sourate Al-Kâfiroûn est liée au tawhîd de l'action. [24]
Certes, le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit à propos d'un homme qui récitait la sourate Al-kâfiroûn dans la première Rak'a de la Salat : « c'est un serviteur qui croit en son Seigneur ». Puis l'homme récita Al Ikhlâs dans la seconde, et il (sallallahu alayhi wa sallam) dit : « c'est un serviteur qui connaît son Seigneur » [ 25]. Le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) dit : « Dis : Il est Allâh, L'Unique » est équivalent à un tiers du Qor'ân. Et « Dis : O vous les mécréants.... » est équivalent à un quart du Qor'ân. [ 26]
Ce qui démontre encore plus l'importance de ce tawhîd est le fait que le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) commençait sa journée avec le tawhîd [de la connaissance et de l'action], car il récitait à la fois Sourate Al-Kâfiroûn et Sourate Al-Ikhlâs dans les deux rak'at avant le Fajr. [27]. Et il terminait la nuit en récitant ces deux sourates dans sa prière du witr ». [ 28] [ 29]
« Certes tout le Qor'ân parle de tawhîd » [30]
Et Allâh - Subhânnahu wa Ta'âla - dit :
[1] Charh ul-'Aqîdat ul-Tahâwiyyah p. 69
[2] Fadl-'Ilm us-Salaf p. 47 de al-Hâfidh Ibn Rajab m. 795H
[3] Rapporté par ad-Dârimî 1/102 et Abû Nu'aym dans al-Hilyah 7/ 280, avec un Isnâd sahîh
[4] Rapporté par al-Bukhârî 1/49 et Muslim n°. 16 d'après 'AbduIlâh ibn 'Umar - radhiallahu 'anhu.
[5] Rapporté par Muslim n°. 20
[6] Rapporté par Muslim n°. 19
[ 7] Lisân ul-'Arab 3/450 de Ibn Mandhoûr et aussi al-Hujjah fi Bayânil-Mahajjah (1/305) de Abul-Qâsim al-Asbahânî
[8] Ad-Dourour us-Sunniyyah 1/48 de SHeikh 'Abdur- Rahmân Ibn Hassan
[9] Djawharah at-Tawhîd p.10
[10] Charh Kitâb ut-Tawhîd min Sahîh il-Bukhârî 1/38
[11] Lawâmi' al-Anwâr ul-Bahiyyah 1/128 de as-Safârinî. Pour la division du tawhîd en trois categories, se referrer a : al-Ibânah 'an Sharî'at il-Firqatin-Nâjiyah p. 693-694 de Ibn Battah (m. 387H) ; Kitâb ut-Tawhîd de Ibn Mandah [m. 395H] et al-Houjjah fî Bayân il-Mahajjah 1/85, 1/111-113 de Abul-Qâsim al-Asbahânî (535H)
[12] Sourate Maryam, 19 v.65
[13] Sourate Maryam, 19/65
[14] Taqrib ut-Tadmouriyyah p. 110 de SHeikh Ibn al-'Uthaymîne.
[ 15] Taqrib ut-Tadmuriyyah p. 110-111
[16] Taqrib ut-Tadmuriyyah p. 112-113
[17] Taqrib ut-Tadmuriyyah p. 116-117
[18] Sourate Al-'Imrân v.64
[19] Madârij us-Sâlikîn 3/449-450 de lbn al-Qayyîm
[20] Charh ul-'Aqidat ul-Tahâwiyyah pp. 89-90 de lbn Abil-'Izz
[21] Sourate an-Nâs 114/1.
[22] Houkm ul-Intimâ p.58 de SHeikh Bakr Abû Zayd - légèrement adapté
[23] Rapporté par Muslim no.1768 d'après 'Ubayy Ibn Ka'ab - radhiallahu 'anhu
[ 24] Se réferrer à Madjmu' al-Fatâwa 1/54 de Ibn Taymiyyah
[25] Hasan, Rapporté par at-Tahâwî et Ibn Hibbân. Al-Hâfidh Ibn Hadjar l'a authentifié dans Ahâdith ul-'ÂIiyât n°.16
[26] Sahîh, Rapporté par at-Tabarânî dans al-Mu'djam ul-Kâbir 3/203/2 d'après Ibn 'Umar - radhiallahu 'anhu. Authentifié par al-Albânî dans Sahîh ul-Djâmi' n°. 4405
[27] Rapporté par Muslim n°.726
[28] Sahîh, Rapporté par an-Nasâ'i et al-Hâkim, qui l'a déclaré sahîh.
[29] At-Tawhîd wa Atharahu fî Hayât il-Muslim p.30 de Ahmad Ibn Ibrâhîm al-Hariqî.
[30] Madârij us-Sâlikîn 3/450
[31] Sourate Sâd, 38/29
[32 ] Fin de la première partie